Шагаа



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ШАГАА

1. Подготовка к Шагаа

Этот традиционный праздник проводов старого года и встречи нового тувинцы называют Шагаа, в Монголии — Сагаа, что означает белый праздник. История проведения Шагаа уходит вглубь веков. Тувинцы праздновали Шагаа, соблюдая 12-летний цикл, где каждому году соответствует какое-то животное. Порядок годов таков:

1. Год мыши.

2. Год коровы.

3. Год тигра.

4. Год кролика.

5. Год дракона.

6. Год змеи.

7. Год лошади.

1. Год овцы.

2. Год обезьяны.

3. Год курицы.

4. Год собаки.

5. Год свиньи (т. е. дикого кабана).

Из этих животных в Туве имеются девять: мышь, коро­ва, кролик, змея, лошадь, овца, курица, собака, дикий кабан.

Тувинцы начинали подготовку к Шагаа сразу после уборки урожая. А жители таежных кожуунов, таких как Тоджа, Тере-Холь, заготавливали будущее угощение в соответствии с особенностями своего быта. Даже самый бедный житель Тоджи заранее припасал хотя бы мешок рыбной муки. Тувинцы заранее готовили праздничную обувь, для ношения в дни Шагаа. Говорили: “Кто имеет хорошую обувь, тот не поддается сырости”.

Жители центральных кожуунов, где больше развито земледелие, специально хранили мешок проса в яме. Его вытаскивали, когда старый год подходил к концу. Из этого проса варили тувинскую кашу с творогом. А зажиточные араты до наступления сильных морозов резали баранов и волов, а мясо хранили до Шагаа. Кто имел табун, тот закалывал яловую кобылу.

Было специальное бабушкино угощение для детей — чокпек с сушеной ягодой черемухи. (Чокпек — это лакомст­во из гущи, оставшейся после топления масла). Бабушка осенью специально готовила чокпек с сушеной ягодой черемухи для угощения детей в дни Шагаа.

День наступления Нового года устанавливали ламы. Эту дату вычислял только чурагачы, т. е. лама-астролог.

День накануне. Это тридцатое число последнего месяца уходящего года. Последние приготовления завершали за семь дней до наступления нового года. А накануне нового года никто, за исключением детей до тринадцати лет, не должен был спать. Все слушали сказителя. По поверью считалось, что спящий в эту ночь причисляется к мертвым.

Утро. В первый день нового года хозяин должен раз­жечь огонь в очаге. Хозяйка юрты варит чай с молоком, наливает его в берестяную посуду и с молитвой окропляет в первую очередь огонь, затем стены юрты и совершает жертвоприношение чаем солнцу, небу, земле. Хозяин раз­водит жертвенный огонь на плоском камне, находящемся к югу от юрты. При этом произносились слова благопоже- ланий, выражающие чаяния народа. Так звучали благопо- желания охотников и оленеводов:

О, помилуй нас, Хайыракан!

Прошел год, как лось.

Пришел год, как козленок косули.

Разведя жертвенный огонь, поклоняюсь. Совершая окропление, благословляю.

Прошел Год мыши,

Пришел Год коровы.

Тайгу свою окропляю —

Пусть у меня будет добыча,

Полная переметная сума.

О, помилуй нас, Хайыракан!

Окропляю леса свои,

Пусть будет милостива тайга!

Пусть будут тропки у зайцев и кроликов.

Пусть звери будут хорошо видны.

Слова благословения животноводов в дни Шагаа зву­чали по своему:

Голова года появилась,

Кожа спала с головы змеи.

Окуриваю дымом можжевельника И окропляю молоком.

Помилуй нас, тайга кедровая,

Помилуй скот мой девяти видов!

Пусть бегают козлята и ягнята,

Пусть будет изобилие молока.

Пусть разносится аромат дикого лука,

Пусть бегают жеребята мои.

Ушел за перевал Год лошади,

Пришел в аал Год овцы.

А так звучали благопожелания жителей земледель­ческих районов:

Мигом прошел Год обезьяны,

С криком пришел Год курицы.

Тайга моя с высокой вершиной,

Окропляю чаем И развожу жертвенный огонь.

Пусть уходят подальше все беды.

Моя тайга с высокими плечами,

Пусть все доброе приходит к нам,

Пусть не будет болезней,

Пусть не будет бедственных бурь,

Пусть будет много ячменя и проса,

Пусть дети будут здоровыми.

1. Основные мероприятия, проводимые в дни Шагаа

Когда завершались основные приготовления, за три дня до Шагаа приглашали сказителя. В последние дни старого года обычно слушали сказание о Танаа-Херейе, имеющем коня Даш-Хурен, а в канун нового года — сказа­ние о Бора-Шээлей и Бокту-Кириш. Все это имело особый смысл, ибо верили, что дух — хозяин земли, услышав эти сказания, останется очень доволен.

Накануне и в дни Шагаа приглашали особо опытного шамана для совершения обряда освящения. На праздник Шагаа также приглашали и лам — служителей буддийс­кой религии. (Этот обычай распространился в Туве с 1772 года, в Туве тогда был построен первый буддийский монас­тырь — Нарынский, в 1773 году — Самагалдайское хурээ. Зимой 1943 года разрушили Нижнечаданское хурээ.)

После окуривания дымом можжевельника, разжигания жертвенного огня и произнесения благопожеланий присту­пали к обряду очищения на снегу. Все должны были весело побарахтаться в снегу, а затем отряхнуться, ритуально избавляясь от старой грязи.

В древней Туве не было принято здороваться через рукопожатие и только один раз в год здоровались, подавая друг другу обе руки — младшие по возрасту подавали руки ладонями вверх, а старшие клали свои ладони на протяну­тые руки младших.

В дни празднования Шагаа младшие дарили старшим подарки в знак их уважения. Допустим, молодой охотник поймал горностая, его шкурку он дарит пожилому чело­веку.

У тувинцев был традиционный обмен приветствиями между пожилым и молодым:

Амыр, амыр! — с поклоном обращается младший к старшему.

Амыргын тур. Амыр-ла! — отвечает старший и берет подарок.

Слова “амыр”, “амыргын” означают “здравствуйте”, “здравствуй”.

В дни празднования Шагаа все люди становились равными.

3. Пиршество в честь Шагаа

В дни Шагаа араты приглашали и угощали друг друга. Сперва угощали в юрте пожилых людей. Затем хозяева юрты по очереди приглашают родственников, соседей, знакомых. Такое пиршество продолжалось три дня.

У тувинцев не принято было пить араку в дни празд­нования Шагаа. Наши предки считали араку напитком дьявола.

 

Внимание, только СЕГОДНЯ!
Ссылка на основную публикацию
2018